摘要  多年以來，對“神道設教”的懂得和評判出現了一些誤差，因此使之遭到了眾多的非議和指責，究其緣由，年夜體有三：第一，將“經史子集”混雜起來，用“史子集”中的說法來解釋“經”中的“神道設教”，形成了魚龍混雜而不辨的情況；第二，把“神道設教”劃進舶來、帶有某種貶義的“宗教”范圍內，形成了郢書燕說而不正的情況；第三，以世俗化的“鬼神”解釋經典中的“神道”，把“神道設教”說成是假托鬼神來威脅利誘舞蹈教室并捉弄蒼生的東西，形成了雅俗顛倒而不分的情況。但是，“神道設教”源自“六經”之首的《周易》，是以，對“神道設教”的認識和評判，關系到弘揚中國傳統文明的最基礎問題，不克不及不予以廓清。本文起首從“神道設教”的出處加以考核，辨明其“正義”；其次，結合經典中的相關內容，辨明“神道設教”與世俗“鬼神”之說的動機和功用分歧；最后，從經典、諸子、史事、世俗各個方面進手，辨明“神道設教”與“宗教”、世俗“鬼神”之說的分歧。

關鍵詞  周易  觀卦  神道設教  鬼神  宗教


作者：趙宗來，男，1964年生，字承易，號云塵子，山東高唐人，濟南年夜學文學院副傳授。重要從事經學、儒學、先秦文學的研討。濟南  250020



《周易•觀卦》的卦辭說：“觀，盥而不薦，有孚顒若。”“神道設教”一詞就出于此卦的《彖傳》：“年夜觀在上，順而巽，中正以觀全國。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，圣人以神道設教，而全國服矣。”《象傳》說：“風行地上，觀。先王以省方，觀平易近設教。”那么，“神道”是什么意思？《周易•系辭傳》中說：“一陰一陽之謂道”，“陰陽不測之謂神”。要懂得“講座場地神道設教”，起首要依據經典及其傳注，其它各種解釋或可作為參考，但不成作為依據，一切世俗化的解說更缺乏以稱為“正義”；要評判“神道設教”，起首要依據“正義”，依照中國傳統文明的“道義”標準。可是，多年以來，對“神道設教”的懂得和評判出現了一些誤差，因此使之遭到了眾多的非議和指責，究其緣由，年夜體有三：第一，將“經史子集” 混雜起來，用“史子集”中的說法來解釋“經”中的“神道設教”，形成了魚龍混雜而不辨的情況；第二，把“神道設教”劃進舶來的、帶有某種貶義的“宗教” 范圍內，形成了郢書燕說而不正的情況；第三，以世俗化的“鬼神”解釋經典中的“神道”，把“神道設教”說成是假托鬼神來威脅利誘并捉弄蒼生的東西，形成了雅俗顛倒而不分的情況。


    一、《觀卦》卦名、卦象、卦辭解


“觀”作為卦名，有兩個讀音、兩個涵義。“一是自上示下，上邊做出個樣子給下邊看，有如宮闕樓觀，是讓人們瞻仰的。卦辭取的就是這個意義。這個觀字讀往聲。二是自下觀上，下邊觀看下邊做出的樣子，或許上邊觀看下邊的問題，六爻取的就是這個意義。這個觀字讀平聲。” 是以，觀卦起首要有“示范”的意思，其主要有“觀察”的意思。

從“示范”的角度來說，起首家教是“正己會議室出租”然后能通過本身言行而“君子”。《年夜學》中說：“自皇帝以致于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄而其所薄者厚，未之有也。”其次是上級、長輩本身規矩然后使下級、晚輩規矩。《論語•子路》中說：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”《顏淵》篇又曰：“正人之德，風；君子之德，草。草上之風，必偃。”（《論語•顏淵》）《觀》卦的卦名重點強調這兩方面的意思，是以，六十四卦中《臨》后為《觀》，《觀》后為《噬嗑》。“《臨》者年夜也。物年夜然后可觀，故受之以《觀》。可觀而后有所合，故受之以《噬嗑》。”（《周易•序卦傳》）本身規矩的關鍵在于效法六合之道。《禮記•孔子閑居》說：“天無私覆，地無私載，日月無私照。”《論語•陽貨》中說：“天何言哉！四時行焉，百物生焉。天何言哉？”

從“觀察”的角度來說，起首是觀察平易近風而知政治得掉。《毛詩序》中說：“治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其平易近困。故正得掉，動六合，感鬼神，莫近于詩。” 所以，柳宗元《捕蛇者說》中說：“以俟夫觀人風者得焉”。其次是“見賢思齊”、學習圣人之道。《論語•里仁》中說：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”《論語•季氏》中說：“不學而能者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也。困而不學，平易近斯為下矣！”《周易•系辭上傳》中說：“是以明于天之道，而察于平易近之故，是興神物，以前平易近用，圣人以此齋戒，以神明其德夫！”

《觀卦》的卦象，上卦為巽風，下卦為坤地。從高低卦來說，是“風行地上”。風從天來，遍吹地上，無所不至，有“教化”之意，也有“觀察”之意。皇帝巡狩全國各方，觀察平易近風以知政治得掉，是效法“風行地上”之道。執政者“舉直錯諸枉”，以品德禮義行教化，亦即“觀平易近設教”。《毛詩序》中說：“風，風也，教也。風以動之，教以化之。……先王所以經夫婦，成貢獻，厚人倫，美教化，移風易俗。” 所以，《象傳》說：“風行地上，觀。先王以省方，觀平易近設教。”同時，坤為眾之象，又鄙人卦，巽為政小樹屋令之象，而在上卦，亦即政令從上而來，行于眾人之上，所以，有教化百姓之意。以正人之道行教化，則全國有正人之風。《年夜學》中說：“堯舜率全國以仁，而平易近從之。桀紂率全國以暴，而平易近從之。其所令反其所好，而平易近不從。”別的，坤為順，鄙人卦，上卦為巽，是以《觀卦》卦象又可以說是“順而巽”。所謂“順”是順應邪道，而不克不及說是順從上級、長輩。《孟子•盡心上》中說：“全國有道，以道殉身；全國無道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也。”從六爻來說，五為皇帝之位，二為年夜夫之位，這兩位屬于最主要的地位，是“中位”；此卦六二是陰爻在陰位，九五是陽爻在陽位，都屬于“得位”或許叫“正”。是以，六二和九五都是既中且正。“經”中所說的“中正”，不是說在其位的人必定中正，而是得其位者應該中正、正者應該得其位。六二陰柔寬容，九五剛健守正，陰陽和合，比如君臣齊心協力，這般方能全國有序並且和諧。張爾岐解釋說：“卦名為觀者，九五在上而四陰仰之，是以致年夜之儀表，首出乎上，則位足以為觀矣。卦德內順而外巽，是順以宅心而戰爭積乎中，巽以制事而裁酌當乎理，德足以為觀矣。德位兼隆，而九五一爻中並且正，是其所為，無一分歧乎年夜中至正之道，可以觀視乎全國而為之法也。”舞蹈教室 

《周易正義家教》對《觀卦》卦辭的注：“霸道之可觀者莫盛乎宗廟，宗廟之可觀者莫盛于盥也。至薦簡略缺乏復觀，故共享會議室觀盥而不觀薦也。孔子曰：‘禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。’盡夫觀盛則下觀而化矣。故觀至盥則有孚顒若也。” “觀”與1對1教學“盥”、“薦”有什么關系？程子說：“盥謂祭奠之始，盥手酌郁鬯于地求神之時也。薦謂獻腥獻熟之時也。至既薦之后，禮數繁縟，則人心散，舞蹈場地而精一不若始盥之時矣。居上者正其表儀，以為下平易近之觀，當莊嚴如始盥之初，勿使誠意少散。如既薦之后，則全國之人，莫不盡其孚誠，顒然企盼之矣。顒，瞻仰也。” 是以，“盥”和“薦”都是祭奠的法式，要祭奠必須先洗手，然后獻祭品。洗手象征著潔己以敬神，再進一個步驟說，意味著要克盡私欲而達于至誠。《禮記•中庸》說：“唯全國至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之交流性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊六合之化育；可以贊六合之化育，則可以與六合參矣。”這要從祭奠的主要性說起。《左傳•成公十三年》中載，劉康公說：“正人勤禮，君子盡力。勤禮莫如致敬，盡力莫如敦篤。敬在養神，篤在守業。國之年夜事，在祀與戎。”也就是說，祭奠與兵戎是國家最主要的兩項年夜事。《禮記•祭統》說：“凡治人之道，莫急于禮；禮有五經，莫重于祭。夫祭者，非物自外至者也，自中出，生于心也，心怵而奉之以禮。”《禮記》開篇所強調的就是“毋不敬”，是以，“盥而不薦”所講的是祭奠之初就必須有誠敬之心，並且要貫徹始終。這般才是“有孚”，“有孚”才幹使萬平易近“顒若”。并非因為是擁有君共享空間臣之位而使萬平易近瞻仰，而是能夠誠敬規矩的君臣才幹使萬平易近瞻仰，所為“觀”即是要有品德而使萬平易近瞻仰。

《彖傳》說：“年夜觀在上，順而巽，中正以觀全國。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，圣人以神道設教，而全國服矣。”？王弼注：“霸道之可觀者莫盛乎宗廟，宗廟之可觀者莫盛于盥也。至薦簡略缺乏復觀，故觀盥而不觀薦也。孔子曰：‘禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。’盡夫觀盛則下觀而化矣。故觀至盥則有孚顒若也講座場地。年夜觀在上，下賤而上貴也。統說觀之為道，不以刑制使物，而以觀傳染感動物者也。神則無形者也，不見天之使四時，而四時不忒；不見圣人使蒼生，而蒼生自服也。” 這里所謂的“年夜觀”，應有兩意，一是人間之“霸道”，二是六合間之“神道”。

何謂“霸道”？一是貫通天道、隧道、人性為一體的年夜道，二是人間君主應當遵守的標準和原則。“王在字形上以一貫三，表白只要參通六合人者才配為王（意即只內圣不配稱王）；王在字音上訓為‘往’，表白只要全國歸往者才可稱王，據此，所謂霸道便是參通六合人而全國歸往之道。” 年夜道貫通六合人而為一，年夜道天然而然；貫通六合人的人才是王，“王”必須效法六合天然之年夜道。“王者不僅代表著人心平易近意，還代表著天心腸意；王者不僅幫助人類實現社教學場地會政治中的和諧，還要幫助宇宙實現六合人之間的和諧。”“現實的統治者是皇、帝、君，此皇、帝、君均無王字之幻想義，只是現實政治中的俗王。……從中國歷史來看，自年齡楚子稱王后，兩千年間僭稱王者或朝廷封為王者觸目皆是，但這些王都是名不副實的俗王，與公羊家所懂得的內圣外王之王無關。” 是以，“君”遵“道”而行才幹合“王”之道，合適霸道的“君”會被尊稱為“王”，但世俗中的皇、帝、君都不應自稱為“王”。總之，“1對1教學霸道”是用來指導人間君主言行的，也是人間君主用來檢驗其言行的。“霸道”本身無法強制人遵守，更不是用來欺騙君臣蒼生的。

私密空間所謂“神道”，一是從體的角家教度而稱之為“道”。《周易•系辭傳》說：“一陰一陽之謂道”。韓康伯注：“道者何？無之稱也。無欠亨也，無不由也。況之曰道，肅然無體，不成為象。必有之用極，而無之功顯，故至乎神無方而易無體，而道可見矣。故窮變以盡神，因神以明道。陰陽雖殊，無一以待之。在陰為無陰，陰以之生；在陽為無陽，陽以之成。故曰一陰一陽也。” 張爾岐說：“夫所謂道者何也？道本不離乎陰陽，而實不倚于陰陽者也。若分言陰陽，只謂之陰陽，不得謂之之道，惟是靜則為陰，動則為陽，既一陰而又一陽，動靜無端，循環不已，是即太極本然之妙，乃所謂道也。” 二是從用的角度而稱為“神”。《系辭傳》說：“陰陽不測之謂神”。韓康伯注：“神也者，變化之極，妙萬物而為言，不成以描述詰者也。故曰陰陽不測。” 張爾岐說：“合而觀之，無非陰陽，即陰而道亦在陰，即陽而道亦在陽，陰陽迭運而道無不在。一屈私密空間一伸，一往一來，無在無不在也，其不測這般，是乃所謂妙萬物，無方所之神乎！” 《品德經》說：“道可道，很是道；名可名，很是名。”“道”之體顯現為陰陽，所以“道可道”、“名可名”；“道”之用變幻莫測，所以“神”、“玄”。

“年夜觀在上”，是“神道”顯現并應用于現實之中的“霸道”。“順而巽”之中，坤為順，巽為進退，一方面表現為眾人依據王之政令而進退，一方面則表現為君臣平易近依據道之原則而進退。“中正以觀全國”，因為王必須依據道的原則才幹中正，只要中正才幹示范于全國。霸道之始必須先有誠敬之心才幹使萬平易近瞻仰，進而能使教化通行于全國，所以說“觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。”《系辭上傳》開頭說：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。”天在人頭上，地在人腳下，是以，所謂高貴即在上位，所謂卑賤即鄙人位。世俗的皇、帝、君處于“神道”、“霸道”之下，理應遵守“神道”而行“霸道”，遵守“霸道”而行“政令”，所以說“年夜觀在上，下賤而上貴也。統說觀之為道，不以刑制使物，而以觀傳染感動物者也。神則無形者也，不見天之使四時，而四時不忒；不見圣人使蒼生，而蒼生自服也。”是以，所謂“蒼生自服”，不是用武力或欺詐使蒼生服從，也不是“愚平易近”，而是以霸道暴政使蒼生安居樂業。《年夜學》中說：“是故正人先慎乎德。有德，此有人；有人，此有土；有土，此有財；有財，此有效。德者本也，財者末也。”

所謂“神道設教”，就是依據“神道”而行教化，教化又必須從“正己”瑜伽教室開始，即所謂“言傳身教”。《年夜學》中說：“上老老，而平易近興孝；上長長，而平易近興弟；上恤孤，而平易近不倍。”《中庸》說得更明白：“天命之謂性﹐任性之謂道﹐修道之謂教。道也者，不成須臾離也﹐可離非道也。是故正人戒慎乎其所不睹﹐恐懼乎其所不聞。莫見乎隱﹐莫顯乎微﹐故正人慎其獨也。喜怒哀樂之未發﹐謂之中；發而皆中節﹐謂之和。中也者﹐全國之年夜本也；和也者，全國之達道也。致中和﹐六合位焉﹐萬物育焉。”若何教化全國而使“全國服”呢？因為“霸道之可觀者莫盛乎宗廟，宗廟之可觀者莫盛于盥也。至薦簡略缺乏復觀，故觀盥而不觀薦也。孔子曰：‘禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。’盡夫觀盛則下觀而化矣。故觀至盥則有孚顒若也[39]。”王夫之說：“然則非通新聞之躲，存生命之正者，亦惡能以年夜觀（往聲）而博天位哉？”“是故觀（往聲）者我也，觀（平聲）者彼也。忘彼得我，以我治彼，有不言之教焉，有無用之德焉。故麋鹿興前而不交流視，疾雷破柱而不驚。雖然，又豈若孱主羸國之懷晏安而遺生死也哉！” 


二、“神道設教”與“祭奠鬼神”


說“神道設教”不克不及不說“鬼神”，因為祭奠就是要祭奠“鬼神”。可是，我們需求根據經典來懂得“鬼神”，才幹合適“神道設教”之意。從後面的論述中可知，這里所說的“神道”不是指“鬼神之道”，而是貫通六合人的“霸道”，是“無為無不為”的神妙之道。可是，霸道的落實必須誠敬小樹屋地祭奠鬼神，是以，祭奠的目標不是向所祭奠的鬼神祈求什么，也不是用鬼神來恐嚇、誘惑蒼生，而是不忘怙恃祖先甚至神靈之恩義，也就是以此行教化。所以，“神道設教”絕非“鬼神設教”。

關于“設教”，《禮記•祭義》中說：“先王之所以治全國者五：貴有德，貴貴，貴老，敬長，慈幼。此五者，先王之所以定全國也。貴有德，何為也？為其近于道也。貴貴，為其近于君也。貴老，為其近于親也。敬長，為其近于兄也。慈幼，為其近于子也。是故，至孝近乎王，至弟近乎霸。至孝近乎王，雖皇帝，必有父；至弟近乎霸，雖諸侯，必有兄。先王之教，因此弗改，所以領全國國家也。”《論語•學而》記載：曾子曰：“慎終追遠，平易近德歸厚矣。”《論語集注》解釋說：“慎終者，喪盡其禮。追遠者，祭盡其誠。平易近德歸厚，謂下平易近化之，其德教學亦歸于厚。蓋終者，人之所易忽也，而能謹之；遠者，人之所易忘也，而能追之，厚之道也。故以此自為，則己之德厚，下平易近化之，則其德亦歸于厚也。” 這里是用“慎終追遠”來行教化，是為了使平易近風醇厚。《禮記•祭義》中說：“逆子之祭也，盡其愨而愨焉，盡其信而信焉，盡其敬而敬焉，盡其禮而不過掉焉。進退必敬，如親聽命，則或使之也。”在此，祭奠只是為了盡祭奠者的誠敬之心。

對《周易•困•九五》，程傳曰：“祭與祀享，泛言之則可通，分而言之，祭天神，祀地祗，享人鬼。” 這里是從“祭奠享”的區別而言的，但同時也說明了“神、祗、鬼”的區別，神由天而來，祗由地而來，鬼由人而來。人在六合間，上天無私而覆之，年夜地無私而載之，人與萬物生生于其間，是以，人敬六合神祗，是敬其無私，祭奠則是為報其恩義。人逝世為鬼，是以，鬼當初也是人，並且是祭奠者的親人或祖教學場地先。普通情況下，人所應當祭奠的只是本身的祖先，是尊祖敬宗、懷念祖先之意。《論語•為政》中說：“非其鬼而祭之，諂也。”擴展開來說，所應祭奠的都是有德于人的對象。從《禮記•祭法》來看，起首是皇帝禘郊祖宗之祭，可以說是朝代之間傳承的關系；其次是皇帝、諸侯祭奠天、地、時、冷暑、日、月、星、水旱、四方；再次是在家族的祖先；其四是王、諸侯、年夜夫等祭社；其五是王、諸侯、年夜夫、士、百姓的門庭家事之祭；其六是祭殤。最后是闡明了確立祭奠對象的原則：“夫圣王之制祭奠也，法施于平易近，則祀之；以逝世勤事，則祀之；以勞定國，則祀之；能御年夜災，則祀之；能捍年夜患，則祀之。”

《周易•既濟•九五》：“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。”王弼注：“牛，祭之盛者；禴，祭之薄者。居共享空間既濟之時，而處尊位，物皆濟矣，將何為焉？其所務者，祭奠罷了。祭奠之盛，莫盛修德。故沼沚之毛，蘋藻之菜，可羞于鬼神，故黍稷非馨，明德惟馨。是以東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福也，在于合時，不在于豐也。” 此非共享會議室因祭奠而受福，而是因為德盛而心誠。《困•九五》：“劓刖，困于赤紱，乃徐有說。應用祭奠。”王弼注：“祭奠，所以受福也。履夫尊位，困而能改，不遂其迷，以斯祭奠，必得福焉，故曰應用祭奠也。” 此所謂受福，也是因為先做到了“困而能改，不遂其迷”然后再祭奠，而不是因為憑借祭奠而獲利。

在經典之中，當然很是重視祭奠鬼神。僅從《論語》來看，《為政》中說：“生，事之以禮；逝世，葬之以禮，祭之以禮。”這是說無論是對生者還是對逝世者，都必須以禮相待。可是，在存亡之間還是有區別的。《先進》中記載：季路問事鬼神。子曰∶“未能事人，焉能事鬼？”“敢問逝世？”曰∶“未知生，焉知逝世？”也就是說，必須做到使蒼生“養生喪逝世無憾”，也必須做到“敬鬼神”。《雍也》中說：“務平易近之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”在此，“敬鬼神”不是要假托有鬼神來捉弄蒼生，而是使君臣平易近都誠敬地尊敬祖先、尊敬性命，有仁心、暴政。《八佾》中說：“祭如在，祭神如神在。子曰：‘吾不與祭，如不祭。’”

中國文明經典中所說的鬼神，與世俗所說的鬼神是判然不同的。《禮記•祭義》中記載：“宰我曰：‘吾聞鬼神之名，而不知其所謂。’子曰：‘氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也；合鬼與神，教之至也。’”這里是從“氣”與“魄”來解釋“鬼神”，而不是可以行報應、無形體的“鬼神”，所謂以鬼神行教化也不是以鬼恐嚇人、以神誘惑人。《中庸》中說：“子曰：‘鬼神之謂德，其盛矣乎！’視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不成遣。使全國之人，齊明盛服，以承祭奠：洋洋乎，如在其上，如在其擺佈。《詩》曰：‘神之格思，不成度思，矧可射思。’夫微之顯，誠之不成揜這般夫！”《中庸章句》中說：“程子曰：‘鬼神，六合之功用，而造化之跡也。’張子曰：‘鬼神者，二氣之良能也。’愚謂以二氣言，則鬼者陰之靈也，神者陽之靈也。以一氣言，則至而伸者為神，反而歸者為鬼，其實一物罷了。……鬼神無形與聲，然物之終始，難道陰陽合散之所為，是其為物之體，而物所不克不及遺也。其言體物，猶《易》所謂干事。” 這里說的是鬼神不成欺，是從陰陽屈伸的轉化來解釋鬼神。在《睽•上九》“載鬼一車”句下，程子解釋說：“鬼本無形，而見載之一車，言其以無為有，妄之極也。” 從“鬼本無形”而言，未否認鬼的存在，但確定了凡人不成能見鬼。

《爾雅•釋訓》：“鬼之爲言歸也。”注：“《尸子》曰：古者謂逝世人為歸人。”疏：“歸者，還其家也。生，寄也；逝世，歸也。故《列子•天瑞篇》云：‘鬼，歸也。’又云：‘古者謂逝世人為歸人。’《說文》云：‘人所歸為鬼。’《左氏•昭七年》個人空間傳：‘鬼有所歸乃不為厲。’《禮運》注：‘精魂所歸。’皆與此義合。” 《禮記•祭義》說：“眾生必逝世，逝世必歸土，此之謂鬼。”據此說來，人生是陽氣伸展之時，如春夏；人逝世是陽氣斂躲之時，如秋冬。同樣是人，只是分為已逝世之人、在生之人、未生之人罷了，是以，依照經典之意，對鬼的誠敬就像對別人的誠敬，而不是因為懼怕鬼，不是因為有求于舞蹈場地鬼，更不是假借鬼的名義威嚇蒼生。

《尚書•年夜禹謨》中有“乃圣乃神”一句，孔傳解釋說：“圣無所欠亨，神妙無方。” 《孟子•盡心上》中說：“年夜而化之之謂圣。圣而不成知之之謂神。”《周易•乾•白話傳》說：“夫年夜人者，與六合合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。”《正義》說：“與鬼神合其吉兇者，若福善禍淫也。” 所謂“福善禍淫”，可以從《周易•白話傳》中的“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃”來懂得，其福其禍都是取決于能否有德。《尚書》中多篇有相關論述。《湯誥》中說：“夏王滅德作威，以敷虐于爾萬方蒼生。爾萬方蒼生，罹其兇害，弗忍苛虐，并告無辜于高低神祗。天道福善禍淫，降災于夏，以彰厥罪。”《伊訓》：“惟天主不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。爾惟德罔小，萬邦惟慶；爾惟不德罔年夜，墜厥宗。”無德即是違背天道，違背天道則會遭殃。《仲虺之誥》：“夏王有罪，矯誣上天，以布命于下。”是以，要“欽崇天道，永保天命。”這里所說的“神”都是從“道”的角度來說的，此中既有“霸道”，又有“神道”。這是與《周易•觀卦》是分歧的。


    三、“神道設教”的世俗化


假仁假義絕不再是仁義，假道學絕不再是道學，偽正人絕不再是正人，世俗化的“神道設教”也絕不再是經典中所說正宗的“神道設教”，這是應該明確區分開的，否則便會形成長短混雜。教學“神道設教”在歷史上曾經被世俗化，在經典之外的著作中也曾經被世俗化，這種“世俗化”的“教學神道設教”已經不是經典之原意，不應不予以廓清。再者，“神道設教”來自中國文明的最高經典《周易》，所以，又形成了對中國文明及其經典的懷疑和誤解。這就不克不及不對此而加以認真仔細地剖析研討。“神道設教”是若何被世俗化的呢？第一，是把“神道設教”劃進“宗教”之中，第二，是以世俗化的“鬼神”代替“霸道”和“神道”；第三，是把“神道設教”說成是假托鬼神來威脅利誘蒼生，以達到捉弄蒼生的目標。這兩者都是違背經典原意的，是以，是不合適中國文明原則的。

伸展選編的《錢鐘書論學文選》中說：“‘觀’是《易》卦名。統治者以神道設教，使全國服。其實，宗教是政治的一種東西。宗教有治平易近之功用，也產生愚平易近的後果。君主明知宗教之妄，而為了誘平易近信以為真，盡管他們本身不用真崇奉，而又必須做出虔信的樣子。宗教一方面常成為君臣之間斗爭用來相互譴責的一種東西，另一方面對于被統治者來說，宗教可以成為他們的苦楚而無法解脫的撫慰，有如鴉片之麻醉止痛然。中外統治者，皆以殺人抵天變，用替逝世以諉過為恒情常態。” 這段文字中的問題很具有代表性。起首，此中用“統治者”一詞，其潛在意識之中已經把“君臣”與“平易近”對立起來，把“平易近”看作“被統治者”，是以，君臣“使全國服”也就似乎是純粹為了壓制蒼生、捉弄蒼生了。其次，此中所用的“宗教”一詞，是以東方的“宗教”為標準的，在此情況下，把《易經》中的“神道設教”劃進“宗教”之中，這無異于先瑜伽教室把人錯劃進“田主”的“階級成份”之中，再“一刀切”地對“田主”進行批評；同時，也把“品德教化”與“鬼神信奉”混雜在一路了。再次，此中說“君主明知宗教之妄”，是先把“神道設教”劃進“宗教”之中，再把“宗教”定位于“妄”，并把君主當成明知其妄而又以之捉弄蒼生的人，這樣一來，給以徹底否認，提出“神道設教”的《易經》也就難逃被批評、被否認的遭受了。別的，此中為了批評歷史上違背經典原則的人事，卻又加罪于經典。

伸展的說法雖然與錢鐘書的說法不盡雷同，但也與錢文直接相關。錢鐘書在論《觀》卦的時候，先引《彖傳》、《禮記》之說，而說“神道設教”是“前人政理之要言”，這里的說法還沒有問題；后引《管子》、《淮南子教學場地》《論衡》、《墨子》之說，而說“皆可為‘神道設教’示例”，又說“蓋世俗之避諱禁諱，宗教之命脈系焉，禮法之萌芽茁焉”， 這樣就出了問題：不僅混雜了“會議室出租經”與“子”的區別，並且是用“子”來解釋“經”，因此把“子”書之中所說的“世俗”之“鬼神”與“經”書中所說的“鬼神”混為一談了。譬如，《荀子•天論》說：“日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后決年夜事，非以為得求也，以文之也；故正人以為文，而蒼生以為神。”荀子這種“文神”之說，將正人當作了捉弄、欺騙蒼生的人。《周易•系辭傳》說：“正人居則觀其象，而玩其辭；動則觀其變，而玩其占。是以自天助之，吉無晦氣。”又說：“易有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”依照荀子的說法，圣人也成了捉弄、欺騙蒼生的人了。可是，荀子的說法影響深遠，可謂以訛傳訛。柳宗元《斷刑論》中說：“且前人所以言天者，蓋以愚蚩蚩者耳，非為聰明睿智者設也。”此說與荀子之說如出一轍。假設圣賢正人是假托鬼神來威脅利誘蒼生，以達到捉弄蒼生的目標，那么，就違背了《年夜學》所說的“至善”，違背了《中庸》所說的“至誠”，就絕不是圣賢正人，豈能以違背圣賢正人的人事來誣蔑圣賢正人？

錢文中，雖然沒有確定“神道設教”，卻并未完整否認“神道設教”的感化。文中引《呂氏年齡•樂制》所記宋景公尊天道、受天罰而不愿使人代己受罰之事，又引《左傳》哀公六年七月楚昭王不使人代己受罰之事，其目標不是為了證明“神道設教”可托，但能說明有君主稟承“神道設教”。但是，“君上不乏畏天而愿受罰者，臣下則教之以天可欺而得逃罪焉；本愛君之旨，獻謀移禍。”后來，則有“君上或偶畏天而欲修德者，臣下則諂之為天所眷而毋引咎焉；本愛君之旨，貢諛長惡。” 須知，“君上畏天而愿受罰”，另有稟承神道而不違君道之處；“臣下獻謀移禍、諂媚阿諛”，則絕非正人，即便真有“愛君之旨”，而實際上也是害君誤國之人。當董卓殺臣下以塞天變、胡太后害高氏以厭天變的時候，是董卓與胡太后違背神道而行殘暴之事，可謂自取滅亡之道。當君主或臣子本身不遵信神道而以世俗的鬼神之說來捉弄、欺騙蒼生的時候，則是悖道逆天之行，是禍國殃平易近之舉，與“神道設教”已經風馬牛不相及了。至于世俗的鬼神之說，與“神道設教”所說的“鬼神”最基礎就不是同義詞，甚至不是近義詞，更是風馬牛不相及。所以，不克不及把“神道設教”與世俗之說混為一談。


作者惠賜儒家中國網站發表